刘威：荀子教化思想的内在理路

 荀子尊孔崇礼，早在《史记》中即与孟子并传，同为儒家表率。然而，荀子立性恶”对孟子之“性善”大加攻讦，正可谓“取舍相反不同，而皆自谓真孔墨”（《韩非子·显学》）。自唐代韩愈以来，孟子渐成儒家正统，“孔孟之道”几乎成为儒学的代名词。宋儒乃至“当代新儒家”对荀子皆颇有批评，程颐言道“荀子极偏驳，只一句‘性恶’，大本已失”（《二程集·河南程氏遗书》卷第十九），堪称典范之论，此一系后学亦多附和。“大本已失”旨在说明：荀子不承认人性先天具有对于“善”的良知”，就会丧失至善成圣的道德根本，使“人人皆可为尧舜”（《孟子·告子下》）不具普遍必然性。但是综观《荀子》，却不可如此轻斥，其中关涉到一个重要的伦理学问题：道德（在何种程度）是先天的，还是习得的？

 孟子所谓“性善”，是说人天然具有向善的本性，“犹水之就下”（《孟子·告子上》），“性”即人之所以为人的本质。在荀子看来，“性”是人的自然状态，其本身无所谓善恶，此义同于告子；“善”或“恶”是社会的价值判断，是从社会的“治”或“乱”来说。荀子所谓“性恶”，并非说人性直接就是“恶”，而是说人性中生而有之的利欲倾向，如果放纵随顺而不加节制，就会导致社会暴乱这一“恶”的结果。荀子所谓“伪”，也不是与“真诚”相对的“虚伪”，而是指“可学而能、可事而成之在人者”，即习得的、人为的。所以，“人之性恶，其善者伪也”的真正含义是：如果“从人之性，顺人之情”，就会“乱理而归于暴”（《荀子·性恶》），进而导致“争则乱，乱则穷”（《荀子·礼论》）这一“恶”的结果；因此需要通过“文礼隆盛”（即“伪”）来节制人性中的“情”“欲”，进而实现“致顺而治”（《荀子·正论》）这一“善”的结果。进一步考察荀子立说的历史语境可知：荀子言“性恶”，主要还是针对自身所处战国时期纷乱的社会状态，即“今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治”（《荀子·性恶》）。既然“恶”的结果已经产生，则必须通过礼义法度来实施教化、节制人性、矫正纷乱，使社会复归“治”的状态，即“明分使群”（《荀子·富国》）的社会治理架构。

 孟子认为，“人之所以异于禽兽者”，在于人先天具有内在的“善”，所以说“由仁义行，非行仁义”（《孟子·离娄下》），也就是说，人的道德践行是由内而外的；与其不同，荀子认为，人与禽兽的区别在于“人能群，彼不能群”（《荀子·王制》）。“群”表明社会交往是人类生存的基本需要和实现方式。“分”则能保障“群”的稳定运行，也就是社会群体的职业分工和等级分层，而且在古代社会中职业和等级往往关联在一起；同时，“分”又要依靠“礼”（以及“法”）来维系，即所谓“分莫大于礼”（《荀子·非相》）。需要指出的是，“礼”“法”的区别在于教化对象不同：“由士以上，则必以礼乐节之；众庶百姓，则必以法数制之”（《荀子·富国》），这又是在“分”的基础上明确了礼义法度的应用范围。可以说，荀子提供的社会治理方案是：制礼（起伪）—明分—使群。

 虽然荀子特别强调“群”（即人的社会性），但他毕竟没有社会契约式的立法思想，因此就要面对一个理论上的难题。一方面，他认为“凡人之性……其性一也”并且“性不能自美”，所有人的“性”都同样含有导致“恶”的利欲倾向，并且不能依靠人性自身来完善，那就只能依靠“礼法”来化导、规制，从而实现“成圣”的道德理想；另一方面，他又说“凡礼义者，是生于圣人之伪”（《荀子·性恶》）以及“礼莫大于圣王”（《荀子·非相》），“礼法”生起于“圣人”或“圣王”的人为所制。如此一来，习礼成圣、圣人制礼，“圣人”和“礼法”的生成关系构成了循环悖论。当然，在实践上并没有这个问题，因为荀子所说的“礼”就是现成既有的“周礼”，只需通过“始乎诵经，终乎读礼”的“复礼”学习，进而实现“积善成德而神明自得，圣心备焉”（《荀子·劝学》）的教化目的。同时，荀子既讲到“习伪”而成为圣人，又讲到圣人能够“起伪”，这就保证了“礼”的生生不息的更新发展。可以说，荀子提供的个人修养方案是：学礼（习伪）—积善—成圣。

 还需处理的一个问题是，外在的礼法如何成为内在的道德？荀子的答案是，“心”先天具有内在的认知能力，“仁义法正有可知可能之理”，而人“皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具”，礼法是“可知”，人心是“能知”，如此一来，“涂之人可以为禹”（《荀子·性恶》）。礼法教化就成为荀子政治哲学和道德哲学的核心。

 综上所述，荀子的学说，起于“性恶”勿“从”、行于“化性起伪”、治于“明分使群”、成于“圣王之制”，具备一套完整的教化思想。按照其内在理路，普遍具有认知能力的人，在人类社会交往实践中，作为能动的认知主体，无需先在的道德本体，也可以实现为道德主体。后人对荀子作出“大本已失”的批评，原因在于已经接受了孟子的先天道德观，只是对荀子的外在批评，而非内在批评。孟荀之争，并非学理之争，而是立场之争，即孟子“道德本体—道德主体”和荀子“认知主体—道德主体”两条不同的道德教化路线。